Cartas Del Sínodo: Sinodalidad Y Santidad
Informes y comentarios, desde Roma y otros lugares, sobre el Sínodo sobre la sinodalidad: “Por una Iglesia sinodal: comunión, participación, misión”
Editado por Xavier Rynne II Edición especial 3: 21 y 22 de octubre de 2023
Erik Varden es obispo prelado de la Prelatura Territorial de Trondheim, Noruega. Originario del sur de Noruega, creció en el pueblo de Degernes. Varden se educó en la Universidad de Cambridge y en el Pontificio Instituto Oriental antes de convertirse en monje cisterciense de la Abadía del Monte San Bernardo en Leicestershire, donde hizo su profesión solemne en 2007. Ordenado sacerdote en 2011, se convirtió en el undécimo abad del Monte San Bernardo en 2015. En 2019, el Papa Francisco lo nombró prelado territorial de Trondheim y recibió la ordenación episcopal en la catedral de Nidaros al año siguiente, siendo el primer noruego nativo en ser obispo de Trondheim en los tiempos modernos. Es autor de varios libros, el más reciente Chastity: Reconciliation of the Senses, publicado por Bloomsbury Continuum. Su blog en línea, Coram Fratribus, se lee en todo el mundo.
La conferencia a continuación, que es una lectura espiritual adecuada para el tercer domingo del Sínodo de 2023, se publica aquí con el amable permiso del obispo Varden. XRII
SINODALIDAD Y SANTIDAD
Ciudad + P. Erik Varden
En abril de este año tuve el privilegio de dirigirme al Capítulo General de la Congregación Benedictina de Solesmes. La asamblea me había pedido que reflexionara sobre el tema “Sinodalidad y Santidad”. Al principio me quedé perplejo. No había pensado en la sinodalidad en términos de santidad. Es cierto que recientemente hemos escuchado tanto uso de la palabra que hemos llegado a pensar que influye en todo; aunque en términos de vínculo esencial suele asociarse, no con un ideal escatológico, sino con un proceso de gobierno vinculado a las mociones de un cuerpo eclesiástico, el Vaticano II.
Los observadores han argumentado que la visión del Sínodo ahora en curso es como el desbordamiento de la copa del Concilio. El cardenal Grech, secretario general del Sínodo, ha sido más cauteloso, admitiendo que la palabra “sinodalidad” está ausente en los documentos del Concilio, pero afirma que surge de ellos como un sueño. Si nos cuesta configurar el sueño, puede ser porque la “sinodalidad” es proteica, propensa, como ha señalado otra autoridad , a ser “dinámica, no estática”, como el mar.
No todos nacen marineros. Algunos miran ansiosamente las olas, buscando un punto fijo, una constelación en el cielo para guiarse. Para ello, la categoría de santidad es útil. El encargo que recibí esta primavera me enseñó eso. Me llevó a ajustar mi perspectiva y percibir el puente buscado que une ahora el trabajo del Sínodo a la visión y enseñanza del Concilio. Porque en lo que respecta a la santidad, el Concilio fue maravillosamente explícito. El quinto capítulo de la gran constitución sobre la Iglesia, Lumen Gentium , estableció la santidad como la nota con la que deben afinarse todos los instrumentos de la Iglesia. Se nos recuerda que Cristo “amó a la Iglesia como a su esposa, entregándose por ella. Esto lo hizo para santificarla” ( LG, 39). Sólo en la medida en que consintamos en ser santificados en Cristo corresponderemos a nuestro propósito cristiano y fomentaremos “una manera de vivir más humana” en este mundo (LG, 40) , cuyo descenso a la inhumanidad aterroriza. El Concilio insiste en que cada estado de vida tiene una santidad propia. Su consecución exigirá sacrificios. Se evoca el testimonio de los mártires. El resumen es casi increíblemente audaz: “Todos los fieles de Cristo están invitados a luchar por la santidad y la perfección de su propio estado. De hecho, tienen la obligación de esforzarse en ello”. De esta obligación se extrae una consecuencia práctica: “Cuídense todos de guiar correctamente los sentimientos más profundos del alma” ( LG, 42).
Ahora están en juego sentimientos profundos del alma. Parece oportuno compararlos con este llamamiento. Podríamos hacerlo revisando el tema de la sinodalidad primero en el Antiguo Testamento y luego en el Nuevo, para preguntarnos cuál es la mejor manera de aplicarlo a nuestras vidas: cómo podría llevarnos juntos a la meta que buscamos: la santidad.
La sinodalidad en el Antiguo Testamento
Primero aclaremos la terminología. La etimología de synodos se ha ensayado hasta la saciedad : hodos en griego significa “un camino”; syn significa “con”. Un sínodos es un camino que se sigue en comunión, un camino compartido. Un viaje presupone una meta. La tradición ascética es mordaz con los peregrinos que dan vueltas y vueltas. San Benito considera que el tipo de circularidad de este tipo, el girovago , es el perdedor final. Para las personas con mentalidad bíblica, la noción de “camino” evoca fuertes asociaciones. Sabemos por San Lucas que la Iglesia en tiempos apostólicos era llamada “El Camino” (Hechos 9,2). Cristo se declaró a sí mismo “ el Camino” (Juan 14,6). Ese es el Camino a seguir. Su objetivo es claro. En la oración sumo sacerdotal Cristo oró: “Padre, quiero que también los que me has dado, donde yo estoy, estén conmigo para ver mi gloria” (Juan 17,24). Estar con el Hijo amado del Padre, Imagen de Dios (Colosenses 1,15) en quien fuimos creados (cf. Génesis 1,27) ahora y por siempre, ha sido la llamada del género humano desde el principio.
Un grado de sinodalidad está implícito en el acto de creación de Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” (Génesis 1,26). Realizar nuestro potencial icónico, llegar a ser como Dios es el propósito de nuestro ser. Este movimiento no se logra de forma aislada. Después de la creación de Eva, el hombre y la mujer serían, en unión consagrada, “una sola carne” (Génesis 2,24), orientados el uno hacia el otro en complementariedad. La dinámica es aplicable más ampliamente. Es el encuentro con la mirada del otro lo que me revela a mí mismo, permitiéndome comprenderme y desarrollarme en comunión.
Al relato de la comunión original le sigue la historia de la caída. Revela un lado más oscuro de la sinodalidad:
Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, que era un deleite a los ojos y que el árbol era deseable para adquirir sabiduría, tomó de su fruto y comió; y también dio un poco a su marido, y él comió. Entonces se abrieron los ojos de ambos y conocieron que estaban desnudos (Génesis 3,6-7).
La colusión resultó en la muerte de la inocencia. El otro, familiarmente tranquilizador hasta hace un momento, quedó reducido a un extraño, al mismo tiempo atractivo y temeroso.
La Escritura califica la acción que provocó la caída como “pecado”, una pérdida de dirección mortífera. Un resultado del pecado es la voluntad más o menos deliberada de atraer a otros a mi desamparo, que ahora me parece, debido a un entumecimiento de la conciencia, como la realidad misma, mi medio vital . La idea de quedarse solo en él es insoportable. Un llamado a alejarnos sinodalmente de una dependencia libre de Dios se hace explícito en el proyecto de Babel. La gente se decía unos a otros: “Venid, edifiquémonos una ciudad y una torre con su cúspide en el cielo, y hagámonos un nombre, para que no seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra” (Génesis 11.3-4). Su deseo era mantener una asamblea coherente, crear un modelo de sociedad lo suficientemente atractivo como para unir a toda la humanidad. Sus criterios eran autodestructivos, aunque ellos no lo vieran. El proyecto fue saboteado por el mismo Señor.
La vocación de Abraham, nuestro padre en la fe, fue sinodal. Habiendo escuchado el llamado de Dios, “tomó a Sarai su mujer, a Lot hijo de su hermano […], a las personas que habían adquirido en Harán”, y partió para ir a la tierra de Canaán (Génesis 12,5). Al principio todo fue bastante bien. Mientras el destino del camino sea remoto, susceptible de idealización, la sinodalidad no plantea mayores desafíos; los viajeros visualizan la naturaleza del viaje como les place. Cuando se acerca el final del viaje, cuando surgen dudas sobre la división del territorio, surgen tensiones. Las posesiones de Abram y Lot eran tales que “la tierra no podía sustentar que ambos vivieran juntos” (Génesis 13,5 ss.). Se dividen. “Apártate de mí”, dijo Abraham, “si tomas la mano izquierda, yo tomaré la derecha” (Génesis 13,9). Esta historia nos ayuda a abandonar nociones simplistas de sinodalidad. Si no se tiene en mente la misma finalidad, la misma imagen de un paraíso que restaurar, se hará sentir una fuerza centrífuga. La unidad, siempre vulnerable, estará entonces expuesta a romperse.
Esta tendencia está presente en la historia del éxodo de Israel de Egipto, que estructura nuestra preparación para la Pascua de cada año. Moisés, Aarón, Miriam y un puñado de iniciados, preparados por la providencia, tuvieron una visión lúcida de los motivos por los que debían salir de Egipto y encontrar la tierra prometida. La asamblea sinodal en general tenía una mentalidad más pragmática. Estas personas deseaban una mejor calidad de vida, diversión y reconocimiento. Tales aspiraciones son legítimas, pero insuficientes para preservar la unidad en el avance de una multitud variada, un “ vulgus promiscuum innumerabile ”, para citar la memorable interpretación de Jerónimo de Éxodo 12:38, que marca el comienzo de un relato de múltiples conflictos, disensiones y rupturas.
Cualquiera que tenga tiempo y ganas podría proseguir esta lectura del motivo sinodal a través de los escritos históricos y proféticos. Lo que nos queda es una perspectiva del Antiguo Testamento sobre la sinodalidad que no puede llamarse cínica, ya que cada página de la Escritura está impregnada de esperanza; es simplemente realista. Esto es útil. Para caminar juntos hacia la santidad, hacia el encuentro con el Santo, debemos seguir un camino real, a veces estrecho.
La sinodalidad en el Nuevo Testamento
El pasaje del Evangelio al que más comúnmente se hace referencia en los textos sinodales es la historia de los vagabundos de Emaús. Es sublime y ofrece capas de significado siempre nuevas. También podríamos hacer una lectura en clave sinodal de la llamada a María o a los Apóstoles, a María Magdalena o a Pablo. De este modo podríamos aprender mucho sobre lo que significa caminar en compañía del Hijo de Dios. Después de todo, es su presencia la que constituye el criterio de autenticidad sinodal.
Me siento atraído por una narración sinodal más discreta en el Nuevo Testamento, el testimonio de un hombre que llegó a la fe casi a su pesar, que siguió a Jesús a distancia, aunque sin perderlo de vista; que se mantuvo fiel hasta el final, aunque permaneció en la sombra. Hablo de Nicodemo. Nicodemo, “un gobernante de los judíos”, aparece en el tercer capítulo del Cuarto Evangelio. “Vino a Jesús de noche” (Juan 3,2), actitud emblemática de nuestro tiempo, cuya fe tiene a menudo un carácter nocturno. Nicodemo plantea preguntas reflexivas. Es reflexivo, serio y busca respuestas reales a problemas reales. También en este aspecto representa el estado de ánimo actual.
Nicodemo quiere ser escuchado pero es capaz de escuchar con atención. Aquí tocamos un punto sensible. En general, ahora no somos muy buenos escuchando. Estamos colectivamente afectados por la logorrea, propensa a la falta de atención y a la sordera selectiva, también dentro de la Iglesia, en el discurso sinodal. Todo el mundo tiene algo que decir. Todos esperan ser escuchados. Pero, ¿estamos dispuestos a escuchar lo que dice el Señor y luego a prestar atención firmes en la fe, fuertes en la resolución, con libertad y confianza?
La conversación de Jesús con Nicodemo toca la autorrevelación de Dios. Nos dice que es posible vivir una vida saturada del Espíritu de Dios. Habla de la filantropía de Dios, que lo lleva a vaciarse para que podamos vivir, un ejemplo que debemos imitar; postula la vida eterna como la única meta digna del peregrinaje del hombre sobre la tierra; Destaca la libertad que poseemos para elegir entre la vida y la muerte, la luz y las tinieblas, una libertad por la que algún día debemos responder ante Dios. Ese día debemos dar cuenta personalmente de las decisiones que hemos tomado, aunque hayan estado influenciadas por las energías sinodales.
Habiendo escuchado y recibido las enseñanzas de Jesús, Nicodemo regresa a la noche. Él encarna un texto espléndido en Isaías: “Mi alma te anhela de noche; aun por medio de mi espíritu, en mis entrañas, te busco; porque cuando tus juicios resplandecen en la tierra, los habitantes del mundo aprenden la justicia” (Isaías 26,9, siguiendo la Nueva Vulgata ). Nicodemo es alguien que verdaderamente espera que el juicio de Dios brille sobre la tierra.
Lo volvemos a encontrar en una reunión de funcionarios durante la cual sumos sacerdotes y fariseos buscan eliminar a Jesús. Nicodemo protesta: “¿Juzga nuestra ley a un hombre sin primero escucharlo y saber lo que hace?” (Juan 7.51). Para caminar con Jesús y crear en torno a él una comunión sinodal, debemos sopesar sus palabras y sus hechos, buscando su significado y cimentándonos en su epifanía salvadora sin ceder a opiniones, prejuicios y expectativas pasajeras.
La tercera aparición de Nicodemo en el Evangelio es junto a la tumba de Jesús. Es evidente que ha seguido la crucifixión a distancia. Ahora, cuando los discípulos lloran por su Amigo, él se acerca, trayendo “una mezcla de mirra y áloe, que pesa como cien libras” (Juan 19,39). Los cristianos de la Edad Media meditaron largamente sobre esta escena. Vieron en Nicodemo a alguien que había traspasado el misterio de la Pasión, que lo había abrazado y, por tanto, podía comunicarlo a los demás. Surgió una tradición que atribuía a Nicodemo obras de arte, conmovedoras representaciones del Crucificado. Fue considerado el creador tanto de la Santa Faz de Lucca como del Crucifijo de Batlló . Es significativo, sin duda, que nuestros antepasados medievales lo encontraran apto para ser un escultor, maestro de un arte táctil, plasmando lo que había visto con sus ojos, tocado con sus manos (cf. 1 Juan 1,1). Sin necesidad de debatir la veracidad de tal adscripción, podemos reconocer en ella validez y valor simbólico perenne.
Nicodemo es, considero, un ejemplo para nosotros que nos esforzamos sinodalmente por ser verdaderos discípulos y buscadores de la santidad. ¿Por qué? Se mantiene alejado de las polémicas fáciles y de los gestos teatrales. Aún así sigue al Señor donde quiera que vaya. Cuando se le necesita, ofrece su servicio y ofrece su amistad a la comunidad. Nos muestra lo que significa ser fiel en la oscuridad del Viernes Santo. Al contemplar a Cristo crucificado y sepultado, tuvo sabiduría para reconocer en la desolación algo sublime, una revelación divina y gloriosa. De este modo se convirtió en testigo autorizado de la victoria del Crucificado. En verdad, esta es una actitud que la Iglesia necesita ahora.
¿Y nosotros?
Ser cristiano, católico hoy en día es un desafío. No hay dos maneras de hacerlo. Mirando a nuestro alrededor podemos sentirnos tentados a exclamar con un Salmo: “Oh Dios, las naciones han entrado en tu herencia; han profanado tu santo templo; han dejado a Jerusalén en ruinas” (Salmo 79,1). Ser pagano es ser alguien que realmente no cree, por mucho que lleve consigo los símbolos de la fe. Vivimos con las heridas del abuso, respecto de las cuales todos esperábamos que fueran un asunto que concierne sólo a nuestros vecinos, no a nosotros. Nuestras comunidades se están reduciendo. La angustiosa pregunta: “¿Cuánto tiempo?”, se presenta en entornos que, en la memoria viva, parecían inquebrantables. La confianza ha sido traicionada. Abundan los profetas de desolación. El espíritu de división que abunda en la sociedad levanta su fea cabeza también en la Iglesia. Hay una tristeza peculiar en el exterior.
Y, sin embargo, este es el día y la noche que el Señor ha hecho y nos ha confiado para que sea para nosotros un tiempo de salvación. ¿Cómo podemos, en un momento así, vivir nuestra vocación a la santidad?
Primero, llevando, unidos con el Cordero de Dios, nuestra parte del peso del pecado del mundo, un pecado que no se puede reducir simplemente a actos impíos. Este pecado representa también una pérdida mundana que expresa caóticamente un dolor que tiende a la desesperación, a menudo carente de objeto y, por ello, especialmente temible. El Cordero de Dios “ quita los pecados del mundo ” no chasqueando los dedos como un mago, sino soportándolos . Estamos llamados a vivir como miembros de su Cuerpo.
Los fieles que, como Nicodemo, están llamados a preferir a cualquier precio la luz a las tinieblas (cf. Jn 3, 18-21), deben estar dispuestos a soportar sinodalmente el peso de la noche que hoy afecta a muchos. Esto presupone estar dispuesto a permanecer dentro de esa noche, orando allí , amando y sirviendo allí , reconociendo lentamente allí , aunque sea a distancia, la luz que ninguna oscuridad puede vencer (cf. Juan 1,5).
Leyendo y releyendo las fuentes del monaquismo, las grandes Vidas (de Antonio , de Hipatio y otros) que, antes de que se escribieran las Reglas, indicaban el camino hacia la vida, me sorprende la recurrencia del topos de la compasión, entendida concretamente como voluntad de “ sufrir con”. Este es seguramente un aspecto clave de la experiencia sinodal: la participación, mediante la paciencia, en la Pasión redentora de Cristo. Este es un momento para reflexionar sobre lo que Pablo habla en voz baja a los Colosenses: “Completo en mi carne lo que falta a las aflicciones de Cristo, por su cuerpo, que es la Iglesia” (1,24). Es profundamente significativo que el Concilio Vaticano II, al exponer el llamado universal a la santidad, se refiriera explícitamente al martirio:
Así como Jesús, el Hijo de Dios, manifestó su caridad dando su vida por nosotros, así tampoco nadie tiene mayor amor que aquel que da su vida por Cristo y sus hermanos. Desde los primeros tiempos, pues, algunos cristianos han sido llamados -y algunos serán siempre llamados- a dar el testimonio supremo de este amor a todos los hombres, pero especialmente a los perseguidores. La Iglesia, pues, considera el martirio como un don excepcional y como la prueba más plena de amor. Por el martirio, un discípulo se transforma en una imagen de su Maestro al aceptar libremente la muerte por la salvación del mundo, así como su conformidad con Cristo en el derramamiento de su sangre. Aunque a pocos se les presenta tal oportunidad, todos deben estar preparados para confesar a Cristo ante los hombres. Deben estar dispuestos a hacer esta profesión de fe incluso en medio de las persecuciones, que nunca faltarán a la Iglesia, en el camino de la cruz (Lumen Gentium, 42 ) .
“Todos deben estar preparados”. Sin melodrama, con sobriedad cristiana cargada de sensatez, debemos confesar que esta llamada nos toca. Asimismo, debemos creer que la confusa imprevisibilidad que caracteriza todo vulgus promiscuum que se abre camino en el camino sinodal, siguiendo el camino de los mandamientos (cf. el final del Prólogo a la Regla de san Benito ), realiza en secreto una melodía divina. Me consuela muchísimo la confesión de una monja benedictina del siglo pasado, la hermana Elisabeth Paule Labat, que conoció íntimamente las vicisitudes y los traumas de la vida sin dejar de estar arraigada en la gracia liberadora y transformadora de la Cruz. Ella articuló su visión madura de la siguiente manera:
[Creciendo en sabiduría] el hombre percibirá la historia de este mundo en cuya batalla todavía está inmerso como una inmensa sinfonía que resuelve una disonancia tras otra hasta la entonación del acorde mayor perfecto de la cadencia final al final de los tiempos. Cada ser, cada cosa contribuye a la unidad de esa composición inteligible, que sólo puede oírse desde dentro: el pecado, la muerte, el dolor, el arrepentimiento, la inocencia, la oración, los más discretos y más elevados gozos de la fe, la esperanza y el amor; una infinidad de temas, humanos y divinos, se encuentran, huyen y se entrelazan antes de fundirse finalmente en uno solo según un plan maestro que no es otra cosa que la voluntad del Padre, persiguiendo a través de todas las cosas la realización infalible de sus designios.
La santidad es una categoría esencial, no una etiqueta adherida como sello a una conducta impecable. La santidad es aquello que es esencialmente divino, categóricamente diferente a cualquier cualidad, incluso a la más hermosa, existente en la creación. El camino hacia la santidad está iluminado por la luz increada. Debemos cambiar para percibirlo. Nuestros ojos, corazones y sentidos deben estar abiertos; debemos salir de nuestras limitaciones, hacia una dimensión de verdad que es de Dios.
La sinodalidad que va en esta dirección, configurándonos con nuestro Señor crucificado y resucitado, es vivificante y está impregnada del dulce perfume de Cristo Jesús (cf. 2 Corintios 2,15). Mientras tanto, la sinodalidad, que nos encierra en deseos y predicciones limitadas, reduciendo el propósito de Dios a nuestra medida, debe ser tratada con gran cautela.
Editor: George Weigel
George Weigel, miembro distinguido del Centro de Ética y Políticas Públicas, es un teólogo católico y uno de los principales intelectuales públicos de Estados Unidos. Ocupa la Cátedra William E. Simon de Estudios Católicos del EPPC. Es el biógrafo del Papa San Juan Pablo II.