Carrie Gress, del portal Theology of Home, nos comenta cómo la filosofía (y la hiperracionalización) destruyeron el arte en nombre del “progreso”. ¿Cómo pasamos del barroco a lo aesthetic? La respuesta se encuentra en el alejamiento del hombre del concepto de belleza, que está íntimamente ligado a su acercamiento a Dios..
El mundo del arte es a menudo desalentador. Puede sentirse esotérico e inaccesible, con los criterios de lo que es hermoso, popular y costoso cambiando rápidamente según el capricho. Pocos de nosotros nos damos cuenta de que lo que pensamos sobre el arte está cargado de ideas de Descartes, Hobbes, Kant, Marx, Hegel, Nietzsche, etc. En general, estos hombres se han sumado a la sopa intelectual de nuestro mundo contemporáneo. Pensamos sus pensamientos sin pensar.
La influencia de estos pensadores va mucho más allá del arte, pero el arte proporciona un lente para desentrañar los problemas más fácilmente porque intuitivamente percibimos la diferencia entre La Piedad y un Picasso. Las ideas filosóficas se pueden ver literalmente en el arte, mientras que en otras áreas se pueden sentir abstractas y extrañas.
Dos tendencias principales en filosofía, la Ilustración y la Filosofía analítica, han hecho poco para que su trabajo sea convincente, accesible y fiel al significado de la palabra filosofía, es decir, amantes de la sabiduría. Hay varias nociones que pueblan la forma en que pensamos sobre qué es el arte y qué significa. Como:
Estas son algunas de las que consideramos las verdades evidentes que definen el arte contemporáneo. Pero todas estas ideas no surgieron de la nada. Generalmente procedían de uno o varios filósofos de la Ilustración.
¿Cómo sucedió este cambio? Bueno, en algún momento alrededor del siglo XVII, la preocupación de René Descartes de que muy poco podía probarse realmente, se arraigó en la mente de los filósofos y la filosofía se reinventó. Las viejas ideas y principios, muchos de los cuales habían servido durante milenios, perdieron su sabor y llegó el momento de desecharlos.
Se llevó a cabo una gran venta de objetos usados filosóficamente: “Todo debe irse” (sí, aquí entra el progresismo). A medida que se vendían los artículos anticuados y papistas, cualquier cosa con una referencia a Dios y esos griegos banales, algunos vendedores se dieron cuenta de que no podían separarse de nada. ¿Qué haremos con la belleza? “Oh, no había pensado en eso”, jadeó Hobbes.
“Sí, pero si mantenemos la belleza, nos quedamos atascados con la idea de que debe hacer algo, que debe haber una razón para ello, y ciertamente no podemos tener eso. La teleología (el término técnico para el propósito o la meta de un objeto) es tan del siglo XVI”, dijo Hume.
Y así fue: el arte y la belleza se salvaron de la venta de artículos usados. Aliviado de que alguien encontrara la manera de rescatar el arte, se desarrolló una nueva ciencia: la estética. Bueno, tal vez no sucedió exactamente así, pero el resultado final fue el mismo (créanme, la historia completa es una gran ayuda para dormir). La belleza y el arte se salvaron sin Dios, propósito y metafísica.
Lo que verdaderamente se perdió fueron varias ideas sostenidas por los griegos, los primeros Padres de la Iglesia, como San Agustín y los escolásticos medievales. Entre ellos:
Todo esto, literalmente, se pone de manifiesto cuando se compara el arte medieval con el arte moderno. Como dijo Chesterton, “El arte en la Edad Media era ‘arte por el amor de Dios’; el arte en el Renacimiento era ‘arte por el bien del hombre’; el arte en el siglo XIX era ‘el arte por el arte’; ahora el arte en el siglo XX es ‘no arte, por el amor de Dios’”.
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Foto: jace-afsoon/unsplash