Experto En Ética Denuncia Estándares Laxos De “Muerte Cerebral” Usados Por La Industria De Extracción De Órganos
Un especialista en ética católico está haciendo sonar la alarma sobre los criterios inadecuados de “muerte cerebral” utilizados por la industria de la sustracción de órganos, afirmando que los estándares permiten que se explote a personas vulnerables y se pisotee la dignidad humana.
Charles Camosy es profesor de humanidades médicas en la Facultad de Medicina de la Universidad de Creighton y autor de “Peter Singer and Christian Ethics: Beyond Polarization”.
Camosy escribió un artículo de opinión el 29 de abril en Religion News Service titulado: “¿Se puede confiar en que las instituciones seculares de atención médica establezcan una política moral sobre la muerte cerebral?”
La apertura del artículo destaca: “La falta de consenso sobre la definición de ‘muerte cerebral’ ha llevado a una política predeterminada que declara muertas a las personas vivas”.
El muy debatido concepto de “muerte cerebral” se introdujo en 1968, que permitía a los médicos declarar muerta a una persona si su cerebro ya no funcionaba. En diciembre de 2023, la Academia Estadounidense de Neurología (AAN) cambió esta definición, rechazando la “muerte cerebral total” como requisito, escribió Camosy, “[y] reemplazándola con la preocupación por el funcionamiento del ‘cerebro en su conjunto’”.
“Específicamente, la AAN afirma que no es necesario que todo el cerebro esté muerto; en cambio, alguna función neuroendocrina (como en el hipotálamo) puede persistir y aun así un ser humano puede ser declarado muerto”, continuó:
Esta fue la definición que llevó a Jahi McMath a ser declarada muerta en su estado natal de California, ¡antes de que llegara a la pubertad y tuviera su primer período! Otra víctima negra de las prácticas al final de la vida en Estados Unidos, viviría durante cinco años en un apartamento en Nueva Jersey, el único estado de la unión que tiene en cuenta la libertad religiosa (y por tanto los deseos de los padres de McMath) en estos asuntos.
Camosy criticó esta definición de muerte como “obviamente incompatible tanto con el sentido común como con las opiniones explícitas de múltiples tradiciones religiosas”.
El Centro Nacional Católico de Bioética rechazó esta definición por considerarla “incompatible con las enseñanzas de la iglesia”, escribió, “y fueron los judíos ortodoxos de Nueva Jersey quienes presionaron para crear la exención de libertad religiosa en su estado que permitió que McMath fuera cuidado y no descartado. como pretendía California”.
Camosy también destacó que cuando los médicos utilizan la “calidad de vida” como marco para decisiones complejas de atención médica, las personas discapacitadas o con daño cerebral enfrentan mayores riesgos de discriminación.
Las numerosas cuestiones legales, morales, científicas y éticas que rodean el debate sobre la definición de “muerte cerebral” –sobre las cuales no se ha llegado a un consenso real, añadió Camosy– justifican un llamado a los estados para que rechacen los estándares actuales de la AAN.
“Cualquier estado que adopte ingenuamente el estándar AAN, especialmente a través de un proceso no legislativo, debería enfrentar desafíos legales, no sólo porque puede violar los estatutos locales”, escribió:
Los seres humanos con lesiones cerebrales catastróficas tienen precisamente la misma dignidad que los seres humanos sanos, y describirlos como “muertos” para que puedan ser utilizados para sus órganos es profundamente ofensivo.
Hacerlo también puede ser ilegal según la Ley de Estadounidenses con Discapacidades de 1990 y las disposiciones de libertad religiosa de la Ley de Derechos Civiles de 1964.
Escribió que los estándares de la AAN ponen a los pacientes con lesiones cerebrales en riesgo de que se les extraigan sus órganos mientras aún están vivos, un hecho respaldado recientemente por más de 150 bioéticos, académicos, médicos y líderes religiosos y cívicos católicos en una importante declaración en la que rechazan los estándares de la AAN.
“Motivada por el deseo de donar órganos, la medicina secular está involucrada en una guerra cultural contra la dignidad y la igualdad humanas, en la que está encontrando nuevas formas de descartar a pacientes que son desproporcionadamente vulnerables económicamente y que provienen de comunidades históricamente marginadas. Es hora de levantarnos y ser escuchados y exigir responsabilidades a las comunidades médicas en defensa de los más pequeños entre nosotros”, concluyó Camosy.
Para leer el artículo completo de Camosy sobre el debate actual sobre la muerte cerebral, haga clic aquí.